论“天人相应”

天人相应，是指宇宙环境与生物界有相似的形态、结构、变化规律，并互有感应，相互影响。这种感应的统一性、规律性，自古以来就被人们认识、揭示，进而研究利用。中国古代对天地万物的关注与研究可追溯到传说中的“河图、洛书”。

成书于殷商末年的《易经》正式将天、地、人并立，强调三才之道——天之道在于“始万物”，地之道在于“生万物”，人之道在于“成万物”。《易经》认为：天作为宇宙自然，生成原始的植物、动物及人类本身，而一切万物的生长、发育、健康、病变、衰老、死亡都离不开天的支配。“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。”天人相应，主要就体现在天与万物、天与人的这种生理状态的相应合一。

《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”汉儒董仲舒解读为“天人之际，合而为一”，正式提出“天人相应”的概念。五行学说最早见于《尚书》，但战国以前的儒家解读《易经》，只言阴阳而不辨五行。董仲舒将阴阳、五行学说合用并提，被视作儒门解易的第一人。《汉书·董仲舒传》：“天人之征，古今之道也。孔子作春秋，上揆之天道，下质诸人情，参之于古，考之于今。”《伤寒论序》：“天布五行，以运万类，人禀五常，以有五脏，经络府俞，阴阳会通，玄冥幽微，变化难极……”这是中国古代对天人相应概念的早期研究和阐发。

全国名老中医传承工作室及第五、第六批全国老中医药专家学术经验继承工作指导老师，上海市李祥云名老中医学术经验研究工作室指导老师李祥云教授，从医50余载，勤求古训，博采众方，析脉辨证，衷中参西。在妇科教学、科研、临床工作中对中医“天人合一”的理念独具心悟，从中思求经旨，省疾问苦，用治各类妇科疑难病症，每有奇效。

一、中医“天人相应”的基本概念和理论基础

中医诊治与预防疾病，强调天人相应，《内经》有“生气通天论”专篇阐述。“生气”是指人体的生命动力；“天”指自然界；“通”是指连通、统一。相关，提示人体的生命活动与自然界的变化有着紧密统一的“天人相应”的关系。

《灵枢·岁露论》：“人与天地相参也，与日月相应也，故月满则海水西盛，人血气积，肌肉充，皮肤致，毛发坚，腠理郄……”阐明人体生理与自然界有着紧密、统一规律性的联系。

《素问·宝命全形论》：“人以天地之生，四时之法成。”《素问·六节脏象论》：“天食人以五气，地食人以五味，五气入鼻藏于心肺，上使五色修明，音声能彰，五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五所，气和而生，津液相成，神乃自生。”这表明，在自然界中天赋予人五气，地赋予人五味，五气由鼻吸入，藏于心肺，使人的面部五色明润，声音洪亮。五味由口食入，藏于肠胃，经过消化，吸收其精微，以养五脏之气，五脏之气与五味之谷气相合同，产生了津液，以营养全身。人体因此而精神充沛，精力旺盛，身体强壮。

《灵枢·顺气一日分为四时》：“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之。”《素问·生气通天论》：“阳气者……平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。”一日之际，随着自然界阳气的消长变化，人体的阳气发生相应的改变。人气虽有自身运动规律，但其基本形式——升降出入、阖辟往来，与天地万物相通相同，息息相关。

《素问·生气通天论》：“阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰。故天运当以日光明，是故阳因而上卫外者也。”阳气在人体中像天体与太阳的关系，如阳气失去了它应处的场所，人的寿命就要枯萎夭折；因此天体运行应当有太阳，才能显示光明，人体中的阳气也应强健升华，才起到护卫御外的作用。

李教授认为，妇人的生理病理特征，体现着“天人合一”的传统理念。

如月经是指胞宫有周期性、规律性、经常不变、月月来潮的出血，“女子，类阴也，以血为主，其血上应太阴，下应海潮，月有盈亏，潮有朝夕，月事一月一行，与之相符，故谓之月水、月信、月经。”女子以血为本，月经由气血化生，其生长，盛衰，与月亮的盈亏、海潮的涨落相应，表现出一种生物潮汐的现象。《素问·上古天真论》：“女子七岁，肾气盛，齿更发长；二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下。”天癸者，天即先天，天生禀赋，生而有之；癸指壬癸之水，男女均有，天癸使任脉精血津液旺盛充沛，与冲脉互为资生，得肾精充养，依时满溢，使月经如期。

李教授认为，在脏腑中，肾为先天之本，主宰天癸，肾气盛，天癸至，月经正常；而肾气衰，则月经不调、闭经、子宫发育不良、婚后不孕。脾为后天之本，主运化，为气血生化之源，脾气旺，后天水谷精微充养天癸，血循常道而经行如期；脾失健运，则月经不调、先后错期、闭经崩漏。肝为女子之先天，肝藏血、司血海，主疏泄、充血量，肝旺气顺，月经正常，反之则气滞不畅，闭经、痛经由是而生。

二、从时间生物钟看人体生理节律的一致性

人类对自然界光、电、磁场、重力、行星运动、月球盈亏等极为敏感，其规律性的变化导致生物体生命活动的内在节律性。这种节律性如同时钟行走，故被称为生物钟。生物钟由生物体内的时间结构序支配，24小时循环节律与地球自转1次吻合感应。

阴阳五行学说是反映古代“天人相应”“天人合一”的整体观的主要模式之一。《素问·六节脏象论》：“天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理。”李教授认为人体随时间——时、日、周、月、年等不同的周期性节律，来安排1天、1周、1月、1年的作息制度，人们昼夜节律地睡眠，清醒和饮食行为都归因于生物钟作用。实验研究证明：肾上腺皮质激素在早上4时左右（即平旦之时），分泌开始上升，6～8时达到了高峰。至晚间10时之后，到12时降到最低峰。

《素问·三部九候论》：“上应天光星辰历纪，下副四时五行……冬阴夏阳，以人应之”，人们日常起居按照天地、日月星辰的运行规律作出相应调节，“春夏养阳，秋冬养阴”，阳动阴静，水火相济，元气充沛，自能五脏固密，六腑通畅，肌肤润泽，精神舒适，延缓衰老，青春长驻。

李教授对当前国际上关于时间生物学研究十分重视，认为时间病理学、时间药理学和时间治疗学等概念，以及生物节律已成为研究临床、预防及基础医学的一个重要学科。研究表明，日食与月食对人体均有影响，如日全食时阳虚患者中，尿17-羟类固醇排泄量显著降低，而唾液中的Na/K（钠/钾）比值显著升高，这说明日全食时患者的垂体——肾上腺的功能下降，因而激素分泌就减少。李教授从临床统计分析，发现人的受孕期在春夏季为多，人的出生在月圆，新月前后最低。

三、“天人相应”的临床体现与应用

用干支记录人的出生时间、阴阳五行属性，有着深刻的天文背景，它反映了天人合一的先天禀赋及相应内涵，通过出生时间与其易患疾病、亚健康状况、心理体质特征等情况有无联系，以此来推算测定人的智力、情绪和体力等周期的生物钟概率，促进个体健康。

《素问·生气通天论》：“暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露，反此三时，形乃困薄。”是说人体的阳气到了夜里就应收敛闭拒，不要扰动筋骨，不要冒遇雾露，如果违犯了上述该时间（即平旦、日中、日西）的阳气消长规律，形体因困顿而衰薄，且引发疾病。李教授提倡在临床上遵照上述规律，让患者注意养生保健。李教授认为：不妄劳作，起居有常，能提高工作效率，减轻疲劳消耗，预防疾病防止意外事故的发生。

《素问·八正神明论》：“月始生则血气始精，卫气始行，月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居，是以因而天时而调血气也……月生无泻，月满无补，月郭空无治，是谓得时而调之。”李教授在临床工作中，遵循“天人相应”的理论，根据月亮的始生、月圆及无月亮的情况，采用不同的治疗用药。如在调月经过程中，当“月生”之际，人的血气处于衰弱到旺盛的阶段，治疗上就应以培养充益气血为主，不可以乱用活血、散瘀，克伐之类的泻法。在月亮圆到“月满”之时，不可乱用补益药，应以通泻为主。当月廓全空之时，气血已衰，对于用攻伐、活血祛瘀之类的药物，应更为谨慎。故而在女性月经周期中的治疗，应考虑到月球对人体的影响。

在一年四季的气候变化之中，每一季节均有其不同的特点，除一般疾病外，还应考虑到有季节性病及流行性疾病，《素问·金匮真言论》：“春善病鼽衄，仲夏善病胸胁，长夏善病洞泄寒中，秋善病风疟，冬善病痹厥。”临床观察，就能理解春季多发鼻衄出血，夏季多病泄泻，秋季多发疟疾，冬季多出现关节酸痛，行动不便，手足厥冷的病症，掌握这些疾病与季节的关系，对治疗与预防有积极的临床意义。李教授临床常在上海黄梅天季节多加用藿香、佩兰；夏天多加用白术、黄连；秋天多加用麦冬、石斛；冬天多加用附子、桂枝或肉桂，就是根据“天人相应”不同季节的用药原理。

自然环境中有一年四季的变化，在生物界出现有春生、夏长、秋收、冬藏的现象。人在自然环境中有适应和调节的机能，人体的阳气亦有生长、收藏的规律。《灵枢·顺气一日分为四时》：“夫百病者，多以旦慧、昼安、夕加、夜甚，何也？”“朝则人气始生，病气衰，故旦慧；日中人气长，长则胜邪，故安；夕则人气始衰，邪气始生，故加；夜半人气入脏，邪气独居于身，故甚也。”李教授指出，人体阳气有生、长、收、藏的规律，故疾病亦随之有慧、安、加、甚的变化，诊疗时知其特点，用药可按该规律作相应治疗。古代文献中有一昼夜分为十二时辰的记载，每个时辰走一经。目前由于工作节律加快，都很忙碌，睡眠少，很多人处于亚健康状态，认为休息少无所谓，对于自然界对人体的影响也不在乎，不注意摄身。故而根据“天人相应”的理论，有人重新提出“十二时辰养生法”，现将主要内容给大家介绍一下：

子时，指23～1点，足少阳胆经旺，宜晚上11点睡眠，调胆经，利于胆的新陈代谢之时，排毒，防结石。深睡眠脑体积缩小3%～5%，有利于脑脊液的流动，排除毒素，防阿尔茨海默病。健康睡眠，益智养脑，还利于骨髓造血。

丑时，指1～3点，足厥阴肝经旺，宜保证睡眠。因肝藏血，应熟睡，增强肝的排毒，肝脏的修复，还养血。

寅时，指3～5点，手太阴肺经旺，调理肺经，增强肺的排毒，咳嗽可排除废积物，“肺朝百脉”，肝于丑时推陈出新，将新颖血液供应给肺，肺又主气，气血旺盛，运行全身，人则面色红润，精神抖擞。

卯时，指5～7点，手阳明大肠经旺，应有正常的排便，起床后宜喝杯（约200ml）温开水。

辰时，指7～9点，足阳明胃经旺。宜吃早点，调理脾胃，利于消化。

巳时，指9～11点，足太阴脾经旺。宜适量饮水，调理脾经，利于营养吸收及生血。

午时，指11～13点，手少阴心经旺，宜午餐、午休，调理心经，可养精气神。

未时，指13～15点，手太阳小肠经旺，调理小肠经，宜中午1点前午餐，利于营养的吸收。

申时，指15～17点，足太阳膀胱经旺，宜运动，多喝水，调理膀胱经，有利于提高工作效率。

酉时，指17～19点，足少阴肾经旺，调理肾经，适当休息，有利于脏腑之精华的收藏。

戌时，指19～21点，手厥阴心包经旺，宜晚餐，适当散步与娱乐，调节心包经，增强心与脑的活动，心情放松，释放压力。

亥时，指21～23点，手少阳三焦经，三焦是六腑中最大的腑，具有主持诸气，疏通水道，通百脉的作用。调理三焦经可助眠，增加免疫功能，可卧床睡眠，睡时宜向右侧，“睡如弓”，次日醒来，精神足。

人生活在宇宙中，人与大自然是“天人相应”，人体有一个生物钟，有一定的规律，中医古典文献中有“十二辰”“十二时”的记载，是指夜半、鸡鸣、平旦、日出、食时、隅中、日中、日昳、晡日、日入、黄昏、人定。古人将一昼夜等分为十二辰，每辰固定约2小时，按地支分即：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。每日的十二辰与人体的十二经息息相关，气血在十二经脉流注不休，一辰走一经，昼夜不停，周而复始，循环无端。因上述的十二经流注规律（时序）一时难记忆，故而有人编了十二经流注时序歌：“肺寅大卯胃辰宫，脾巳心午小未中，膀申肾酉心包戌，亥三子胆丑肝通。”上述所介绍的每辰联系一经的内容，有人称之为“十二时辰养生法”，是否得当，今介绍之供大家参考。

大自然的环境对每个人来讲，机会是均等的，但有的人患病，有的人不患病，这就与每个人的体质、人体的抗病能力与调节功能有关，身体强者不患病，反之就病之。《灵枢·百性病始生》：“风雨寒热，不得虚，邪不能独伤人，卒然逢疾风暴雨而不病者，盖无虚，故邪不能独伤人。此必因虚邪之风，与其身形，两虚相得，乃客其形。两实相逢，众人肉坚，其中于虚邪也，因于天时，与其身形，参以虚实，大病乃成。”李教授认为，为预防疾病，注意摄生，必须遵照“天人相应”的观点去做，如《内经·生气通天论》：“圣人陈阴阳，筋脉和同，骨髓坚固，气血皆从，如是则内外调和，邪不能害，耳目聪明，气立如故。”

综上所述，李教授指出：由于每个人所处环境不同，生活方式不一，精神状态各异，劳动强度有别，故人体对自然界的适应性与调节性各不相同，故而时间生物钟亦不尽一致，不能千篇一律，一成不变，了解了“天人相应”的基本道理之后，对临床防病治病，养生保健等方面，是大有裨益的了。

（马毓俊）